Когда люди перестанут праздновать Пасху и разрисовывать писанки, Черт вырвется из преисподней, нашлет потоп и огненный дождь. Илья-громовник погибнет в бою и вознесется в рай, а земля сгорит от его крови или провалится в пекло от его молний.
С ортодоксально-христианской точки зрения, этот славянский миф — сплошное кощунство. Не соответствует он и учению манихеев и их славянских последователей-богомилов о том, что весь материальный мир создан Сатаной, а духовный — Богом. Очевидно, подлинные герои мифа — языческие Белбог и Чернобог.
Действительно, мифы о двух братьях-демиургах распространены по всему миру, в том числе у индоевропейцев (Прометей и Эпиметей, Ахурамазда и Ангра-майнью). Миф о грядущей гибели-обновлении мира и богов в огне — тоже общеиндоевропейский. Однако из всех индоевропейцев лишь у иранцев и славян эти братья — не только творцы мира, но и его владыки-соперники. В то же время такая пара богов характерна для урало-алтайских народов: Ен и Омоль у коми, удмуртские Инмар и Кереметь, угорские Нуми-Торум и Куль-отыр, ненецкие Нум и Нга, алтайские Ульгень и Эрлик и др. Этим же народам свойствен миф о «ныряющем демиурге». Но славяне издавна соседствовали с иранцами, с финно-уграми же и тюрками столкнулись лишь в I тыс. н. э. Иранцы, в свою очередь, были соседями финно-угров на своей прародине в евразийских степях. Вероятно, миф о двух творцах и владыках мира проник от финно-угров к иранцам, а от тех — к славянам. Не случайно его герои у славян носят полуиранские имена (с компонентом «бог»). Иудео-христианский же миф о Боге и Сатане сложился, скорее всего, под иранским влиянием. Сатана появляется лишь в поздней книге Иова. Так таежные шаманы оказались поистине учителями человечества!
Своеобразный вариант этого же мифа сохранился в украинских колядках. Здесь мир творят две (или три) птицы, сидящие на Мировом Дереве посреди изначального моря. Они ныряют на его дно за камешками и из них создают небо и землю. Иногда эти птицы отождествляются с Богом и святыми Петром и Павлом. В украинской же легенде мир создают Петр и Черт под руководством Христа. У курлов-езидов Бог и архангел Гавриил сидят в виде птиц на Дереве среди первозданного моря и спорят о первородстве. Рассудил их Шейх-Синн (эманация Бога), сидевший на розовом кусте посреди того же моря. Подобным же образом в индийском сказании Шива примиряет Брахму и Вишну: он старше их обоих, но присуждает первородство Вишну, в облике вепря спустившемуся в преисподнюю к стопам Шивы. Наконец, в Иране «третий демиург» и отец обоих владык мира — Зерван.
Как уже было показано, у славян «третьим демиургом» и отцом Белбога и Чернобога был, скорее всего, Велес-Поренут. Матерью же — Лада (Богоматерь, рождающая Белого Бога). Но супруга Неба (Рода) — Мать-Земля, то есть та же Лада. Следовательно, Род-Белбог был мужем собственной матери, подобно Урану, супругу Геи и праотцу всех эллинских богов. При этом у славян, как и у эллинов, подобный инцест между людьми, даже совершенный по неведению, считался тяжким грехом. Зороастрийские жрецы, наоборот, освящали и даже насаждали кровосмесительные браки.
У балтийских славян Роду соответствует Святовит тот же Гельмольд называет его «богом богов», отождествляя тем самым с богом-отцом и владыкой славянских богов. Имя Святовит означало, согласно «Житию св. Бенно» (XVI в.), «святой свет». У восточных славян «белый свет» — вселенная, земной мир (в противоположность подземному). Древнерусские проповедники порицали язычников, почитающих Свет в виде деревянного расписного «болвана». Индоевропейский Зевс-Дьяус, напомним, был богом именно светлого, дневного неба.
Главный храм Святовита находился в Арконе на Руяне, и его разрушение датчанами в 1168 г. было концом славянского язычества как официальной религии. Поздние авторы говорят о почитании этого бога также у чехов (Ян Дубравский), мораван (Стржедовский), лужичан (Френцель). Гамбургская легенда XIV в. сообщает о почитании славянами за Эльбой богов Святобога, Вителюба (Светлолюба?) и Радигоста. Первые два, видимо, соответствуют Святовиту. Культ Святовита в Арконе подробно описан (со слов разрушителей святыни) Саксоном Грамматиком.
Священный город находился на морском мысу. Высокие обрывы меловых скал и мощный вал делали его почти неприступным. Большой деревянный храм был покрыт красной крышей. Посреди его, между четырьмя колоннами с занавесами между ними, стоял искусно сделанный четырехглавый идол. Левая рука его упиралась в бок, правая прижимала к груди рог. Это внутреннее капище считалось настолько священным, что подметал его сам верховный жрец и при этом задерживал дыхание.
При храме содержался священный белый конь. Верили, что бог по ночам сражается верхом на нем со своими врагами. В святилище хранились седло и меч бога. Конь служил также оракулом: по тому, как он переступал через поставленные определенным образом копья, жрецы определяли волю бога. По окончании жатвы справлялся праздник. Жрец по уровню вина в роге Святовита гадал о будущем урожае, а затем, отпив из этого рога, остаток выливал перед идолом. Потом, спрятавшись за огромным пирогом-караваем, спрашивал народ, видят ли его, и желал, чтобы и на следующий год не увидели. Обряд, подобный последнему, исполнял на Рождество отец семейства у поляков (со снопом) и словаков (с хлебом). Как показали раскопки, храм, квадратный в плане, был ориентирован по сторонам света.
Сходство Святовита с Родом и Збручским идолом бросается в глаза. Арконский бог — тоже владыка Вселенной (четырех сторон света) и судьбы, податель плодородия. Его цвета — красный и белый (красная кровля, белый конь, меловые скалы). Но, в отличие от мирного Рода, Святовит — бог-воин. Его ночные скачки и битвы напоминают германского Водана, от которого эти черты им, видимо, и заимствованы. У сербов есть песни о Белом Виде, семь лет воюющем с турками и черными уграми. Вспомним и хорватское предание о Боге, раненном в битве. Южнославянские вилы — крылатые воительницы — напоминают германских валькирии, в отличие от древнерусских вил — мирных птицедев. Видимо, германские религиозные влияния проникали лишь на окраины славянского мира — в то время как иранские охватывали весь этот мир.