Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языче - Страница 9

И все же… Вправе ли мы считать славянскую Венеру лишь фантазией книжников времен Ренессанса и барокко? Или они расписывали античными красками сохраненные народной памятью обломки язычества? Тем более что не все в описании соответствует античным канонам: колесница, факел-луч на груди, мировая сфера в руке…

Вот еще одна легенда, на этот раз из польского города Торуня на нижней Висле. Город этот будто бы основал римлянин Таранд, и он же воздвиг тут храм Венеры Партении (Девы), простоявший 500 лет. Вид этой Венеры — опять-таки по Гиральду. Заметим, однако: и Брно (древний Эбуродун), и район Торуня лежали на Янтарном пути, связывавшем праславян со Средиземноморьем с бронзового века. По нему шли из Прибалтики на Делос, священный остров Аполлона и его матери Лето-Латоны (славянской Лады), в храм ее дочери Артемиды, «гиперборейские дары». На этом пути, среди иллирийцев и праславян лужицкой культуры распространились в I тыс. до н. э. бронзовые модели солнечных колесниц, запряженных лебедями. На подобной колеснице Аполлон летал в Гиперборею. Две такие модели происходят из Дупляя на Дунае. На одной стоит солнечный бог в женской одежде, на другой — богиня.

В Моравию и на Эльбу славяне пришли в конце V — начале VI вв., сменив здесь германцев, пять веков то воевавших, то торговавших с Римом, чьи легионы доходили порой до Эльбы и Моравы. А Эльба-Лаба надолго стала границей славянского и германского миров. Вполне возможно поэтому, что к славянам или германцам попадали античные изображения Венеры или хотя бы сведения о них. Или же захожие мастера делали по заказам «варваров» изваяния их богинь. Солнечная колесница, факел (солнечный луч) на груди, космическая сфера в руке — это черты уже не богини любви, а владычицы мира. А три яблока и три «грации» — не символ ли это трех миров? То есть в римской Венере славяне увидели свою Ладу-Живу, отчасти же ее дочь («Деву»).

Для сравнения: согласно житию Георгия Святогорского, еще в 1056 г. болгары на Афоне поклонялись мраморной статуе какой-то античной богини и верили, что от нее зависят жизнь и смерть, солнце и дождь, явно воспринимая ее как все ту же Ладу.

Умерев и воскреснув в конце весны, Лада вовсе не исчезала из земного мира. Она лишь меняла имя. На празднике летнего солнцеворота (в ночь на 24 июня) богиня звалась Купалой. Поскольку ночь эта пришлась на канун дня Рождества Иоанна Крестителя, сам праздник в христианские времена был прозван «Иван Купала (Купало)». Возможно, из-за этого под пером автора «Синопсиса» возник «идол Купало», «бог плодов земных». Под его влиянием уже в XIX в. этнограф В. Пассек записал купальскую песню в таком виде:

Ходили девочки
Коло Мариночки,
Коло того
Вудола (?!) Купала.

Между тем в сотнях украинских и белорусских купальских песен никакого идола-вудола Купала нет. Купала (Купалночка) в них (за редким исключением) — женский персонаж. Другая их героиня зовется Марена (Марина, Марьяна, Ганна, Уляна, Катерина). Мужской же персонаж именуется Иван (Ян, Ясь).

Что же известно о Купале из этих песен? Она сидит на плетне (или лежит на «шуме»-листве), а голова ее — в золоте. Зимует в перьях (то есть в снегу) или колодце, а лето проводит в травах («зелье»), пшенице или на улице. Ночует на лугу, в лесу или в хлебах (жите). Она крылата (закрывает глаза крылом). У нее четыре огорода. Купала имеет одну или трех дочерей, прядет и ткет, готовясь выдать их замуж. Она — предводительница и покровительница купальских игрищ, собирает цветы для венков, просит у Бога хорошей погоды на Купальскую ночь.

Как показал А.С. Фаминцын, дочь Купалы (Весны) — Морана (Марена и т. д.), богиня весны и смерти. (В украинской песне: «Весна-весняночка, где твоя дочка Марьяночка?») А песню, невольно искаженную Пассеком, белорусы пели так:

Ходили девочки
Коло Мариночки,
Коло тоё
Водила Купала.

То есть Купала водила девичий хоровод вокруг Мораны, своей дочери. Действительно, купальский хоровод водится вокруг костра, у которого стоят деревцо и женское чучело. Первое называется Купала (Купайло), второе — Марена (или наоборот). Оба они топятся, разрываются или сжигаются. Иногда появляется и мужское чучело — Иван. В обряде, отмеченном в Белоруссии (Древлянским) и на Волыни, Купалу изображает девушка, сидящая в яме и раздающая венки для гадания о замужестве.

Не зря все же авторы «Синопсиса» и Густынской летописи считали Купалу божеством плодородия, подобным Церере, и связывали купальский праздник с началом жатвы (хотя он предшествовал ей на целый месяц). Как видно из песен и обрядов, Купала — богиня земли, растительности, плодородия и в то же время — неба и солнца (крылья, золотая голова), богиня-мать, покровительница любви и брака. В Переяславле-Залесском духовенству удалось отчасти заменить культ Купалы почитанием иконы Владимирской Богоматери — «Купальницы».

На Украине две «команды» — парней и девушек — боролись за деревце — Купалу, причем девушки дразнили парней песней:

Наше Купайло до мiсяца,

Пiсковськi хлопцi повiсяться.

В озорной песне, однако, заложен глубокий мифологический смысл. Великая Богиня — в то же время и Мировое Дерево, поднимающееся от земли до неба и соединяющее три мира (небесный, земной и подземный). На этом дереве вешался, чтобы обрести колдовскую мудрость, скандинавский Один. А в его Валгалле ежедневно сражались две дружины воинов, служившие ему и его супруге Фригг (Фрия), богине любви и брака.

Свой веселый нрав Лада-Купала сохраняла и в Купальскую ночь. Эта ночь особенно славилась любовным разгулом. Пляски, прыжки влюбленных парочек через костер и совместное купание перерастали в оргию, когда даже супружеская измена за грех не считалась. В заговоре, записанном в 1769 г., беса Купалолаку призывают разжечь любовную страсть огнем и ключами кипучими. Тем не менее по венкам, розданным Купалой, гадали о будущем браке, которым и кончались для многих пар купальские игрища: по Нестору-летописцу, на игрищах и умыкали себе невест лихие славянские парни. Лада и здесь оставалась богиней любви и брака, а не разврата. Не стоит возрождать иные языческие обычаи, но не стоит и путать их с «групповухой» или шабашами сатанистов.